La vita come apparenza: Schopenhauer e Leopardi

Il tema schopenhaueriano della vita come apparenza, vanità e dolore chiama in causa Leopardi, accomunato a Schopenhauer per quanto riguarda le tematiche, ma distinto per quanto riguarda il metodo d'indagine, ovvero il punto di vista da cui viene guardata la realtà, in un caso da filosofo, nell'altro da poeta: "Quasi nello stesso tempo l'uno creava la metafisica e l'altro la poesia del dolore", afferma il De Sanctis quando ancora non so conosce lo Zibaldone di pensieri, un'imponente raccolta di matreriali diversi, osservazioni, appunti e ricerche a cui il poeta aveva lavorato fra il 1817 e il 1832.
Proprio in queste pagine dello Zibaldone emergono alcune considerazioni sulla vicinanza tra il metodo del poeta e quello del filosofo, un metodo analogico e comparativo, non dimostrativo come quello della scienza, ribaltando completamente il suo punto di vista espresso nelle opere giovanili. Secondo Leopardi il vero filosofo non può limitarsi alle verità della ragione astratta, ma deve guardare alla realtà concreta, ai fatti empirici, alimentando il proprio pensiero alla fonte dell'immaginazione, tipica della poesia.

Al di là del metodo, sussistono ulteriori differenze di fondo tra Schopenhauer e Leopardi nella concezione generale della realtà a proposito della materia. Infatti mentre per il primo la materia è la manifestazione della volontà quale forza universale che si trova al di là del mondo, sostenendo così una visione dualistica dell'esistente per cui il mondo in cui viviamo è la rappresentazione del mondo della volontà; per il poeta che si rifa alla concezione materialistica tipica dell'Illuminismo, tutta la realtà, anche quella spirituale è ricondotta alla materia dalla quale pure scaturisce il pensiero. Nella formula perentoria del De Sanctis, l'uno è spiritualista , il secondo è materialista.

In realtà vi sono punti di contatto e interessi condivisi tra i due pensatori: la critica del progresso( o con le parole di Leopardi nella Ginestra il disincanto di fronte alle "magnifiche sorti progressive" dell'umanità), l'analisi della noia, la denuncia del dolore e della problematicità dell'esistenza, il valore della compassione universale. Ma questi temi si inscrivono in una diversa visione complessiva del mondo e della condizione umana: al percorso di liberazione tracciato dal filosofo che culmina nel nulla del Nirvana, Leopardi oppone il valore dell'azione contro l'egoismo, l'indifferenza, le "vie d'uscita " puramente contemplative e solitarie, in nome della solidarietà umana, che nella Ginestra diventa appello a tutti gli uomini perchè lottino insieme, pur consapevoli della sconfitta, contro la natura ostile.

La ginestra o fiore del deserto

E tu, lenta ginestra,

Che di selve odorate

Queste campagne dispogliate adorni,

Anche tu presto alla crudel possanza

Soccomberai del sotterraneo foco,

Che ritornando al loco

Già noto, stenderà l'avaro lembo

Su tue molli foreste.

E piegherai

Sotto il fascio mortal non renitente

Il tuo capo innocente:

Ma non piegato insino allora indarno

Codardamente supplicando innanzi

Al futuro oppressor; ma non eretto

Con forsennato orgoglio inver le stelle,

Né sul deserto, doveE la sede e i natali

Non per voler ma per fortuna avesti;

Ma più saggia, ma tanto

Meno inferma dell'uom, quanto le frali

Tue stirpi non credesti

O dal fato o da te fatte immortali.

(G. Leopardi, La Ginestra o fiore del deserto, versi 297-317)